《天下太平之根本》
印光大師 著
欣猒居士 敬輯
修淨居士 敬錄
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印光大師開示
無論在家出家。必須上敬下和。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人之美。靜坐常思己過。閒談不論人非。行住坐臥。穿衣吃飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號。不令間斷。或小聲念。或默念。除念佛外。不起別念。若或妄念一起。當下就要教他消滅。常生慚愧之心及懺悔心。縱有修持。總覺我工夫很淺。不自矜誇。只管自家。不管人家。只看好樣子。不看壞樣子。看一切人都是菩薩。唯我一人實是凡夫。果能依我所說修行。決定可生西方極樂世界。
諸惡莫作,眾善奉行。自淨其意,是諸佛教。
南無阿彌陀佛。阿彌陀佛。
印光大師生活的清末民初,內亂叢生,外侮不斷,兵燹頻仍,民不聊生。他對天下大亂的根源進行了深刻的分析,認為宋明理學唯重理性,撥棄因果是世亂得遠因,而家庭缺乏善教則是直接原因,因此提出以家庭教育和因果教育作為治世的良方。印光大師的家庭教育思想集中體現在他1938年撰寫的《家庭教育為天下太平之根本發隱》一文中,論文把家庭教育的地位和意義提高到作為天下太平根本來認識,分別闡述了誠謹端正的胎教原則,八德、因果為主的幼教內容,嬌生慣養、不學聖賢的危害,賢母對子女成長的決定性影響,讀書不學聖賢的弊端,以及「人性本善,人皆可以為堯舜,人皆可以作佛」的深層次教育原理。
自首篇至求子三要,共十九篇,為總論。自人未有不願生好兒女者下,共四十篇,為分論。分論中先二十二篇明教子女之要,次四篇明教子之要,後十四篇明教女之要。而文皆前後互應,未可以所分為定論也。故不標題,惟於起止處明之耳。
印光大師 著
欣猒居士 敬輯
修淨居士 敬錄
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家庭教育
二、分論:
(一)教子女:1-22篇
(二)教子:23-26篇
(三)教女:27-40篇
余輯印光大師文鈔闢程朱語竟,復從事於家庭教育者,蓋拯世亂之方,厥惟斯二。闢程朱文,治之於已然,勉夫上根人也。若夫三根普被,戒之於未然,則幼須資家庭訓誨,長則自趨良善,免入邪途。否則幼無善教,長陷非類,小之遺害家庭,大則流毒社會。故知靖亂之術,闢程朱為要,而家庭教育尤更要也。於是復彙錄之,有文義同者而不刪削,企閱者受反復勸勖之益,識老人悲願之無涯焉。至其有關世道人心,為治平之本,法戒若何,臨文自見,此不贅言。所願人人稟家庭善教,國國無兵革紛擾,風雨調順,品類安樂,禮讓興行,世界大同。是則老人為文之至意,亦余摘錄者之所禱祝也。
歲次乙酉阿彌陀佛誕日心依弟子欣猒謹誌於上方山之四色華室
余輯斯錄,略為次第,自首篇至求子三要,共十九篇,為總論。自人未有不願生好兒女者下,共四十篇,為分論。分論中先二十二篇明教子女之要,次四篇明教子之要,後十四篇明教女之要。而文皆前後互應,未可以所分為定論也。故不標題,惟於起止處明之耳。
家庭教育
【首篇】世亂極矣,人各望治,不知其本,望亦徒勞。其本所在,急宜知之。家庭母教,乃是賢才蔚起,天下太平之根本。不於此講求,治何可得乎?母教第一是胎教,胎教乃教於稟質之初。凡女人受孕之後,務必居心動念行事,唯誠唯謹,一舉一動,不失於正。尤宜永斷腥葷,日常念佛,令胎兒稟受母之正氣,則其生時,必安樂無苦。所生兒女,必相貌端嚴,性情慈善,天姿聰明。
及至初開知識,即為彼說做人之道理。如:孝悌忠信、禮義廉恥等,及三世因果之罪福、六道輪迴之轉變。俾彼心中常常有所恐怖,有所冀慕。再令念佛、念觀世音,以期增福增壽,免災免難。不許說謊話,說是非,打人罵人。不許糟踐字紙,糟踐五穀,糟踐一切東西。不許亂吃食物。不許與同里群兒聚戲。稍長,即令熟讀《太上感應篇》、《文昌陰騭文》、《關帝覺世經》,俾知有所師法,有所禁戒。一一為其略說大意,以為後來讀書受益之前導。
幼時如是,愈讀書愈賢善,不患不到聖賢地位,光宗耀祖也。否則任性嬌慣,養成敗類,縱有天姿,亦不知讀書為學聖賢,則讀的書愈多愈壞。古今大奸大惡之人,皆是有好天姿大作用之人。只因伊父母先生,均不知教學聖賢,躬行實踐。止令學文字,為應世謀利祿之據,其智識之下劣,已到極底。以馴至於演出廢經廢倫,爭城爭地,互相殘殺之惡劇。此種禍亂,皆彼父母先生,不知教子弟之道所致。自己縱無大惡,而壞亂世道人心之罪,當與彼子弟同受惡報於永劫矣。吾故曰:「教子為天下太平之根本,而教女為尤要。」以人之幼時,專賴母教。父不能常在家內,母則常不離子。母若賢慧,則所行所言,皆足為法。見聞已熟,心中已有成規。再加以常常訓誨,則習已成性。如鎔金鑄器,模型若好,器決不會不好,以故教女比教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來,若無賢女,何由而有賢母?無賢母,又何由而得賢子女哉?此種極平常之道理,人人皆能為之。所痛惜者,絕少提倡之人。俾為母者,唯知溺愛,為父者亦無善教。及至入塾讀書,為師者亦由幼時未聞此義,故亦絕不知讀書為學聖賢,不教生徒躬行實踐聖賢所說之道。但只學其文字,以為謀利祿計。而不知學聖賢有莫大之利益,自己與子孫,生生世世,受用不盡。謀利祿,謀之善,不過現生得小富貴而已。謀之不善,現生身敗名裂,子夭孫絕者,比比皆是。
人與天地共稱三才者,以有以先覺覺後覺,繼往聖、開來學之功能,故得此尊稱。若不以學聖賢為事,則是行肉走尸。唯知飲食男女之樂,則與禽獸何異?人之一字,尚是冒名,況與天地共稱三才乎?然人性本善,人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。而不能為堯舜,不能作佛者,只有性德,無有克己復禮,閑邪存誠,及修戒定慧,斷貪瞋癡之修德耳。此之修德,最初由賢父母師長而啟發之,繼則自己孜孜矻矻,努力修持。雖未能即到堯舜與佛之地位,其去下愚之人,日在人欲中埋沒者,已天淵懸殊矣。《書》云:「惟聖罔念作狂,惟狂克念作聖。」經云:「迷則佛即眾生,悟則眾生即佛。」幸其為堯舜、作佛之機在我,有血性漢子,豈肯以此性德,任人欲所錮蔽,永為沉淪苦海之下愚眾生乎?願世之為父母、為師長、為兒女生徒者,各各勉之,則吾國幸甚!全球幸甚!(印光大師文鈔續編 家庭教育為天下太平之根本發隱)
【二】光常曰:「因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。」當今之世,若不提倡因果報應,雖佛菩薩聖賢俱出於世,亦末如之何矣!又曰:「善教兒女,為治平之本,而教女尤要。」又曰:「治國平天下之權,女人家操得一大半。」以世少賢人,由於世少賢女。有賢女,則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母,則其夫其子女之不賢者,蓋亦鮮矣!彼學堂提倡男女平權,直是不知世務。須知男有男之權,女有女之權。相夫教子,乃女人之天職,其權極大。不於此講究,令女子參政等為平權,直是不識皂白者之亂統也。(正編與聶雲台書)
【三】天地以陰陽二氣,化生萬物。聖人以男女正位(正位者:素位而行,敦倫盡分之謂也),建立倫紀。天地之大,人莫能名。而人生其間,蕞爾七尺,其與天地並立為三,稱為三才者,以其能敦倫盡分,繼往開來,參贊化育,不致天地徒有生物之功,此所以人為萬物之靈,而獨得至極尊貴之名稱也。倘不本道義,唯以飲食男女之欲是騁,則與禽獸何擇焉?近來世道人心,陷溺已極。一班無知之民,被外界邪說之所蠱惑,競倡廢經廢倫,直欲使舉世之人,與禽獸了無有異而後已。其禍之烈,可謂極矣!推原其故,皆由家庭失教,並不知因果報應之所致也。使其人自受生以來,日受賢父母之善教,並知禍福吉凶,自為影響,不異種瓜得瓜,種豆得豆。即以勢脅之,令從彼邪說,否則必死,亦當以得盡倫而死為幸,決不致畏死而苟從也。天下不治,匹夫有責。天下治亂之本,在於匹夫匹婦之能盡倫盡分與否。故曰:「天下之本在國,國之本在家,家之本在身。」此固一切匹夫匹婦之天職,非獨指有爵位者而言也。而家庭之教,母教最要,以人之性情,資於母者獨多。居胎則稟其氣,幼時則習其儀。其母果賢,所生兒女,斷不至於不肖。譬如鎔金鑄器,視其模,即可知其器之良否,豈待出模方始知之哉?國家人才,皆在家庭,倘人各注重家庭教育,則不數十年,賢人蔚起。人心既轉,天心自順,時和年豐,民康物阜,唐虞大同之風,庶可見於今日。是以憂世之士,莫不以提倡因果報應及家庭教育,為挽回世道人心之據。(續編石印閨範序)
【四】今世道人心之病深矣,若只逐事而勸諭之,雖亦可以收移風易俗之效,固不如從根本上致力為得也。所言從根本上致力者,即提倡家庭教育,提倡因果報應。俾一切人,各知為人之道,各盡己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦順、主仁僕忠,果能人各如是,則家門興盛,子孫賢善矣。又須常凜福善禍淫,善惡殃慶之說,以之自修,復以之教家人,則其家人優入於聖賢之域而不自知。故孔子曰:「天下之本在國,國之本在家,家之本在身。」此語非特為有爵位者言,匹夫匹婦,同一責任。古人所謂「天下不治,匹夫有責」者,以天下人才,必從家庭中出。家庭有善教,自然子女皆賢善。家庭無善教,子女之有天姿者,習為狂妄;無天姿者,狎於頑惡,二者皆為國家社會之蠹。是知家庭教育,乃治國平天下之根本。而因果報應,為輔助教育之要道。自孩提以至白首,自一己以至社會,自為人以至為聖賢,自修身以至平天下,均須依之而得成就。實為世出世間聖人,平治天下,度脫眾生,成始成終之大權。標本同治,凡聖共遵之大法也。(續編勸世白話文發隱序)
【五】吾常曰:「治國平天下之權,女人家操得一大半。」又曰:「教子為治平之本,而教女更為切要。」蓋以世少賢人,由於世少賢母。有賢女,則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母,而其夫與子之不為賢人者,蓋亦鮮矣。其有欲挽世道而正人心者,當致力於此焉。(正編李母黃太夫人墓誌銘)
【六】家庭教育、因果報應,乃現今挽救世道人心之至極要務。若不從此著手,則凡所措置,皆屬枝末,皆可偽為。唯從小便教以敦倫盡分之道、因果報應之理,則習與性成,及長而不為賢人者,無是理也。語云:「天下興亡,匹夫有責。」匹夫身賤名劣,何得有此責任?須知國家天下,由一人一家而積成。彼有權力者,同室操戈;無權力者,聚黨劫掠,與夫蕩檢踰閑,作奸犯法,只圖暫時之僥倖,不顧後來之禍福者,皆由從小未受賢父母之善教。不知利人即是利己,害人甚於害己,作善者其家必昌,歿而神超善道,作惡者其家必亡,歿而神墮惡道之所致也。使知聲和則響順,形直則影端,種瓜則得瓜,種豆則得豆,既造如是因,必感如是果,決不至為求自己安富尊榮,致令殺人盈城盈野,以及國運危岌,民不聊生也。(中略)光因將挽救世道人心之要,為之點出,俾舉世之人,同注重於家庭教育與因果報應。而家庭教育,母教最要!使賢母從兒女小時,以身率其敦倫盡分之事,又日為宣說因果報應之理,其兒女決定皆成賢人,又何有越理犯分,傷天損德等行為乎?所願匹夫匹婦,各任其責,庶可賢人傑出而匪徒革心,禮教興行而天下太平矣!明理達人,當不以吾言為謬妄也。(正編教誨淺說序)
【七】今欲返亂為治,若不極力提倡家庭教育,則無從下手。而家庭教育,最初當以敦倫盡分、閑邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行為本。又須常談三世因果、六道輪迴之事理,則家庭所出之人才,皆為賢善矣。既家家有賢善之人才出,即有少數不賢善者,亦當受其薰陶,與之俱化。故曰:「天下不治,匹夫有責」,此因地而倒,因地而起,由治而亂,由亂而治之定論也。不依此而欲治,何可得乎?(續編佛學救劫編序)
【八】國之荒亂,由乏賢人,其源由家無善教而始。而家庭之教,母教更為要緊,故教女比教子關係更大也。有賢女,則有賢妻賢母矣。人少有賢母,長有賢妻,欲不為賢人,不可得也。此正本清源圖太平之良策也。(正編復江易園書)
【九】夫天下不治,由於家庭無善教,致有天姿者,習為狂妄;無天姿者,狎於愚頑,二者皆非國家社會之福。是知教子為治平之本,而教女尤為切要。以今日之賢女,異日即為人之賢妻賢母,人能得賢母之教育,賢妻之輔助,豈有不成賢人乎哉?故曰:「教子女為天下太平之根本也!」 (正編因果為儒釋聖教之根本說)
【十】然世之不治,國乏賢人,其根本皆由家庭無善教所致。而家庭之教,母之責任更重。是以光屢言:教子為治平之本,而教女為尤要者,以此。倘常以此與學生說,俾同以此相倡導,則不患不見治平之世矣。(正編復安徽萬安校長書)
【十一】當今之世,世道人心,陷溺已極,只期自私自利,置道德仁義於不顧,幾於無可救藥。然天下不治,匹夫有責,倘人各興起,負此責任,各各守分安命,知因識果,孝親敬兄,敦篤宗族,嚴教子女,俾成良善。十數年間,世皆賢人,賢賢互益,必召天和,尚何天災人禍之有?是知闡明因果,善教兒女,為天下太平之根本。(正編裘焯庭與其夫人雙壽序發隱)
【十二】今日世道之亂,為開闢所未有。究其根源,總由家庭無善教,及不講因果報應之所致也。天下不治,匹夫、匹婦,與有其責。能注重家庭教育及因果報應,則賢才自然蔚起,而天下漸可太平矣。祈與一切人,皆以此說懇切告之,亦居塵學道,自未得度,即行度人之一大要事也。(續編復費範九書)
【十三】人家欲興,必由家規嚴整始。人家欲敗,必由家規頹廢始。欲子弟成人,須從自己所作所為,有法有則,能為子弟作榜樣始。此一定之理。今欲從省事省力處起手,當以因果報應為先入之言。使其習以成性,庶後來不至大有走作。此淑世善民,齊家教子之第一妙法也。(正編復永嘉某居士書)
【十四】世亂極矣,不堪言說。推究其由,其近因由百十年來,一切讀書居官之人,只知習舉業,求功名,不知提倡因果報應及家庭教育。若論遠因,實由程、朱破斥因果報應,及生死輪迴之所致也。以素未受家庭之善教,并不知人之所以為人,又習聞一死即滅,了無前生後世。一遇歐風所吹,覺此廢孝、廢倫、不恥,為自在無礙,遂一致進行。其根本誤人,不能不歸罪於理學諸子也。光之此語,乃的確之極,平允之至,非妄說也。為今之計,當認真提倡因果報應、生死輪迴及家庭教育。而家庭教育,尤須注重因果報應。此二法互相維持,方能令後之子弟,不致悉數入彼獸域。否則縱有教育,亦難制彼不隨邪轉也。(續編復宋六湛、褚蓮淨、張子淨三居士書)
【十五】今之時世,壞至其極,其源由於不知因果報應及家庭教育。欲為挽回,宜注重此二法。而家庭教育,尤須注重因果報應。以因果報應,能制人心。除此之外,任憑何法,皆無救藥。以心不改良,則一法才立,百弊叢生矣。(續編復卓人書)
【十六】須知知因果者,居心行事,唯恐或有過愆,必能敦行孝悌忠信、禮義廉恥之八德,研窮格、致、誠、正、修、齊、治、平之八事,雖蟲蟻也不敢殺。不知因果者,自殺其父母,尚自誇其功,而極力提倡實行獸化,擬率天下之人,與禽獸了無有異,其心方安樂而暢快矣。因果者,聖人治天下,佛度眾生之大權也。若捨因果,則聖人、佛、菩薩,亦無法可設矣。今亂至已極,欲圖挽救,務必注重家庭教育、因果報應。於兒女初開知識,始學說話時,即以因果報應等事理,循循善誘而薰陶之。俾其深信因果報應,毫髮無爽,此即致治弭災之根本也。切勿以為寬泛而忽之,則幸甚!(續編復戰德克書)
【十七】古之聖賢,無不戰戰兢兢,以自操持,故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身,達則兼善天下。今之人於日用云為,父子兄弟夫婦之間,尚不能一一如法。稍有知見,便妄企作出格高人。未得其權,則肆其狂妄之瞽論,以惑世誣民。已得其位,則逞其暴虐之惡念,以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友,未曾以因果報應之道,以啟迪之也。使稍知因果報應,則舉心動念,皆有所畏懼,而不敢肆縱。即不欲希聖希賢,戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰,不可得也。以故天姿高者,更須要從淺近處著手。勿以善小而不為,勿以惡小而為之。少時栽培成性,如小樹標使壁直。其至長成,欲令其曲,不可得也。(正編復洪觀樂書)
【十八】人與天地並稱三才,非徒然也,必有參贊化育之功,方可不愧。否則,行肉走尸,畢生污穢天地,何可云三才乎?能體此意,以教童蒙,必能盡心竭力,因材施教。先以道德為本,次及文藝之末。孝悌忠信、禮義廉恥,常時講談,令彼知為人之道。居心動念,作事吐語,俾各淳善,便可為入聖之基。《易》曰:「蒙以養正,聖功也」,其此之謂乎。果能以此心教人,則自己學品日進於光明,人將感而化之,不待督責,以期相從也。天下不治,匹夫有責。今日之國亂民困,同室操戈,競欲相戕,民不聊生者,皆家庭父母無善教,學校之先生無善教。致有天姿者,習成妄為;無天姿者,甘為匪頑。汝能秉正本清源之心,以行培植人才之事,即是不據位而行政,不升座而說法矣,何樂如之!(續編復卓智立書)
【十九】求子三要:
第一「保身節欲,以培先天」,
第二「敦倫積德,以立福基」,
第三「胎幼善教,以免隨流」。
此三要事,務期實行。再以至誠,禮念觀世音,求賜福德智慧、光宗華國之子,必能所求如願,不負聖恩矣。
第一「保身節欲,以培先天」者。若不節欲,則精氣薄弱,
必難受孕。即或受孕,必難成人。即或成人,以先天不足,決定孱弱。既無強健勇壯之身力,亦無聰敏記憶之心力,未老先衰,無所樹立。如是求子,縱菩薩滿人之願,人實深負菩薩之恩矣。
第二「敦倫積德,以立福基」者。欲生福德智慧、光宗華國之子,必須敦倫盡分、孝親敬長、善待眷屬、愍恤僕使,此行之家庭者。至於鄉黨親朋,俱宜和睦勸導。俾老者善教兒女,幼者善事親長。常以敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,吃素念佛,願生西方,永出苦輪,普為同人,懇切演說,令培出世之勝因,咸作守道之良民。能如是者,一舉一動,悉益自他;一言一行,堪為模範。所生之子,必能超群拔萃,大有樹立。菩薩固能滿人之願,人亦可慰菩薩之心矣。
第三「胎幼善教,以免隨流」者。古昔聖人,皆由賢父母之善教而成,況凡人乎?若求子者,肯用胎教之法,其子必定賢善。從受孕後,其形容必須端莊誠靜,其語言必須忠厚和平,其行事必須孝友恭順。行住坐臥常念觀音聖號,無論出聲念、默念,皆須攝耳而聽,聽則心歸於一,功德更大。若衣冠整齊,手口洗漱,出聲念、默念,均可。若未洗漱,及至不潔淨處,併睡眠時,均須默念,默念功德一樣,出聲於儀式不合。若至臨產,不可默念。以臨產用力送子出,若閉口念,必受氣窒之病。產婦自念,家屬皆為助念,決定不會難產,亦無產後各種危險。果能如此謹身口意,虔念觀音,俾胎兒稟此淳善正氣,則其生也,定非凡品。及兒初開知識,即與彼說因果報應,利人利物者必昌,害人害物者必亡。須知利人利物,乃真利己。害人害物,甚於害己。作善必得善報,作惡必得惡報。及說做人,必須遵行孝悌忠信、禮義廉恥之八德,方可不愧為人。否則形雖為人,心同禽獸矣。不許說謊,不許撒顛,不許拏人什物,不許打人罵人,不許糟踐蟲蟻、字紙、五穀、東西。舉動行為,必期於親於己有益,於人於物無損。又須令其常念觀音聖號,以期消除惡業,增長善根。幼時習慣,大必淳篤,不至矜己慢人,成狂妄之流類。如此善教,於祖宗則為「大孝」;於兒女則為「大慈」;於國家社會則為「大忠」。余常謂:治國平天下之權,女人家操得一大半者,其在斯乎。其懿德堪追周之「三太」,庶不負稱為「太太」云!願求子者,咸取法焉,則家國幸甚!(續編求子三要)
「欣猒謹案,以上總論家庭教育。」
【首篇】人未有不願生好兒女者。然十有八九,將好兒女教壞,後來敗家聲,蕩祖業,作一庸頑之類,或成匪鄙之徒。其根本錯點,總因不知愛子之道。從小任性慣,大則事事任意,不受教訓,多多狎暱匪類,為社會害。今之天災人禍,多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者,最初得賢父母之善教,則為害之人,均是興利之人。導惡之人,盡是勸善之人。世道不期太平而自太平。此「匹夫匹婦」,預培「治世」之根本要道也!汝於提倡佛法時,兼為一切有緣者,詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之道,其利益大矣。女子關係更大,斷斷不可養而不教。俾現在有礙於自家(不教,則反令兄弟姐妹,同趣於不依規矩,任意自肆),將來攪亂夫家,後來教壞兒女,俾子子孫孫,染此惡習。此義人多忽而不察。欲家道好,子孫好,均當於此善教兒女中求之。(續編復吳慧濟書)
【二】小兒從有知識時,即教以孝悌忠信、禮義廉恥之道,及三世因果、六道輪迴之事。令彼知自己之心,與天地鬼神、佛菩薩之心,息息相通。起一不正念,行一不正事,早被天地鬼神、佛菩薩悉知悉見,如對明鏡,畢現醜相,無可逃避。庶可有所畏懼,勉為良善也。無論何人,即婢僕小兒,亦不許打罵。教其敬事尊長,卑以自牧。務須敬惜字紙,愛惜五穀、衣服、什物,護惜蟲蟻。禁止零食,免致受病。能如此教,大了決定賢善。若小時任性慣,概不教訓,大了不是庸流便成匪類。此時後悔,了無所益。古語云:「教婦初來,教兒嬰孩」,以其習與性成,故當謹之於始也。天下之治亂,皆基於此,切勿以為老僧迂談,無關緊要也。(續編一函遍覆)
【三】富貴人家子弟,多不成器,其源由於愛之不得其道,或偏與錢財,或偏令穿好衣服,錢隨彼用,則必至妄吃致病。若為彼存以生息,餘不得者,於父母生嫌心,於所偏得兄弟姊妹生忌心,皆非所以教孝教悌之道。若女有錢,出嫁必以錢自驕,或輕其夫,或不洞事,以錢助夫為不法事。欲兒女成賢人,當為培福,不當為積財。財為禍本,汝等看多少白手起家者,皆由無錢,自勤而來,而大富家多多不久房屋一空。故古人云:「遺子黃金滿籯,不如教子一經。」能讀則讀,不能讀,或農或工或商,各有一業,為立身養家之本。女子若有錢,明道理,錢固為助道之本;不明道理,則害其女,并害其婿,并害其外孫孫女矣。汝母善理財,幸汝家祖德深厚,故兄弟姊妹,皆賢善和睦。或於一人,有偏私偏愛,亦不至彼此計較,然不可以此為法。須令兒女永無計較之嫌隙可生,及倚恃之驕情長起,庶幾家道興而子孫通皆循規蹈矩矣。光之性情多絡索,以汝兄弟以光為師,恐後來或致兒女受害,故為絮叨及之,切勿謂所說無因,視作廢言,幸甚!(正編復周孟由昆弟書)
【四】張奐伯教子女之事,乃知體而不知用,不可全取為法。至於幼時,又須以因果報應之事,與淨土法門之利益,於學堂回時,諄諄訓誨。則子女現時蒙念佛之益,必能免意外之虞;將來以為立家立業,及滅罪得福之本。若全不與學堂交涉,則不諳時務。縱有作為,亦難進步,況庸常者乎?在家人必須先要得一謀生之法。奐伯之舉,可用於三十年前,不可用於今日。今之時,是何時也?乃偽妄排擠,互相競爭之時。倘與伊等全無交涉,必受其欺侮,而難以安身矣。(中略)名者,實之賓。必須常垂訓誨,令諸子女知世間道理,知佛法道理,將來為人父母時,自能為子女立規立法。不至雖有上等天姿,如俗某某、僧某某者,皆以堪作佛祖之姿,為自他塞人天之正路,掘地獄之深坑。其源皆由於乃父乃母,初未嘗以因果報應之若事若理,以啟迪之故也。「因果」不講,則名實絕不相應矣,而況欲得為聖為賢、成佛作祖之實效乎哉?「因果」二字,為今日救國救民之正本清源,決定要義,捨此則無術矣!況教子女乎哉!(正編復永嘉某居士書)
【五】教子女當於根本上著手。所謂根本者,即孝親濟眾、忍辱篤行。以身為教,以德為範,如鎔金銅,傾入模中。模直則直,模曲則曲。大小厚薄,未入模之先,已可預知,況出模乎?近世人情,多不知此。故一班有天姿子弟,多分狂悖。無天姿者,復歸頑劣。以於幼時失其範圍,如鎔金傾入壞模,則成壞器,金固一也,而器則天淵懸殊矣,惜哉!(正編復永嘉某居士書)
【六】來書所說,誠為切要,然尚有始終所應注意者,為「因果輪迴」及「家庭教育」。「家庭教育」者,母教尤重。若於兒女初開知識時,其母即以「因果報應」,及做人之理事為訓,則大時便知好歹,不被惡黨邪說所惑,而為賢人善人。若小時任性嬌慣,大則無主宰,便隨邪說而靡,欲其反正,百難得一矣!當今之時,若不以「因果報應」為「救國救民」之專劑,則縱有作為,無大功效。以彼不以實行為事,但以空談敷衍了事。「因果」,乃「標本同治」之法。凡夫初發心,如來成正覺,皆不出因果之外。狂人以因果為小乘而輕藐之,乃為自便於肆無忌憚之惡作,與空口快活之大話耳。(續編復江易園書)
【七】世人愛兒女者,均是害兒女者。不肯教誨學好,一味任性嬌慣,俾好好天姿,均成頑庸敗類,天下由茲而亂,皆此等不知為人父母者所養成。今欲兒女賢善,當於初開知識時,即以因果報應、生死輪迴,及孝悌忠信、禮義廉恥之事理為說,令其實行,則兒女必定為賢人善人。其為榮也,世世無窮!(續編復理聽濤書)
【八】兒女雖小,萬不可任性嬌慣,必須對彼常說因果報應,使彼心中常存畏懼,自然不至將來作傷天損德之事。此提倡「因果報應」及「善教兒女」,乃「天下太平」之根本法輪。對一切人,皆當以此相勸,非但為女人言也。(正編復喬智如書)
【九】令郎法名福永,乳名德徵。福永,不知與姊兄有重否?重則以德徵為法名。佛天加被汝,汝當認真教育,俾成正器。世間不知多少好天姿兒女,均被不知教育之父母,養成敗類,令其永墮阿鼻地獄,此吾國之一大不幸也!汝當移愛於善教,則福壽均可永常,而為祖宗與汝積德之徵據。(續編復曹培靈書)
【十】即如愛子女之病,決不能斷。不妨即以此愛為本,必欲使子女生為正人,沒生淨土。此其愛,乃以世間凡情,成就出世間聖果。若不善用愛,任性嬌養,則與殺其身,過百千萬億無量無邊倍者多多也。國之滅亡,民之塗炭,皆此種不洞事之父母釀成之,可不哀哉!(正編復永嘉某居士書)
【十一】姑論幼幼,幼幼在於以身作則,蒙以養正,一言一行,毋許越規。必期於為賢為善,有益於國家,無害於社會而後已。否則縱令不惜資財,供給學費,學業大成,而不以道義是務,皆不得名為真幼吾幼。吾幼尚不能真實是幼,況旁人世人之幼,又何能容心於其間哉!(續編上海市佛教會慈幼院添建房屋落成發隱頌并序)
【十二】人之幼時,教養為急,良以知識初開,薰習易入。習於善,則為善士;習於惡,即成惡人。(續編上海市佛教慈幼院序)
【十三】竊謂父母愛子,無所不至,唯疾病患難,更為嬰心。小兒甫能言,即教以念南無阿彌陀佛,及南無觀世音菩薩名號。即令宿世少栽培,承此善力,必能禍消於未萌,福臻於不知。而關煞病苦等險難,可以無慮矣。稍知人事,即教以忠恕仁慈、戒殺放生,及三世因果之明顯事跡,俾習以成性,在兒時不敢殘暴微細蟲蟻,長而斷不至作奸作惡,為父母祖先之辱。(正編復永嘉某居士書)
【十四】人無不愛兒女者,倘令兒女自小即念佛、念觀音,則不知不覺消除惡業,增長善根。況自己臨終,常念佛者,必能不加擾動。更以念佛相助,便可決定往生西方。現生念佛、念觀音,逢凶化吉,是定規的。(續編復吳慧詒羅慧澍居士書)
【十五】凡皈依佛法之人,於倫常道理,必須格外認真,盡誼盡分,可謂真佛弟子。倘於倫常有缺欠,便難以感化同人。汝現無父母,而兄弟、姊妹、妻室、兒女分上,尤須注重。今世亂已極,其源皆因世之為父母者,不知教子之道,不知以道德仁義、因果報應教兒女,但以溺愛嬌養、機械變詐相教。故致有天姿者,習為狂妄;無天姿者,狎於頑愚,以至越禮犯分之事,時有發現也。使為父母者,各盡其教子之道,則世道何至如此?以前兒女教不好,尚無大要緊,不過不孝順、不成器而已。今若教不好,則其禍實有不堪設想者!此說,宜與一切人說之。(續編復楊慧昌書)
【十六】所言敦倫盡分者,即力行孝悌忠信、禮義廉恥之謂也。必須實行於父子、兄弟、夫婦、朋友間者。然為人子之職分,尚易盡易知,為人父母之職分,則難盡難知。今之許多瞎搗亂之人,雖是其人之罪,究其來源,皆因其父母,未嘗以為人之道理,并因果之事實相告。所教者,皆主於機械變詐之計慮,故致如此其惡劣也。由是言之,人果能善教兒女,自可家道興隆,天下太平矣。願於兒女初知事時,即以為人應行之事,及善惡因果之實驗,常與說之,則兒女之子子孫孫,通皆賢人善人矣。此所以為父母之分,較為兒女之分為難盡也。(續編復沈來澐書)
【十七】富貴人子弟,多多一事不做,一旦遇禍亂,則必至無以自立。今全去用人,親自操作,一則習勞,而能和血脈,二則少閒,而消諸妄念,實為愛兒女之根本辦法,善何如之。(續編復慧龍居士書)
【十八】兒女從小,即為教其常念《感應篇》。此文每日或念三五遍,至少須念一遍。盡此一生念,再看看《直講》,依之而行,則自可歸於正人君子之域矣。(續編復金益平書)
【十九】現在後生,已知人事,即當為彼說葆精保身之道。若知好歹,自不至以手淫為樂,以致或送性命,或成殘廢,并永貽弱種等諸禍。未省人事不可說,已省人事,若不說,則十有九犯此病,可怕之至。孟武伯問孝,子曰:「父母唯其疾之憂。」他疾均無甚關係,冶遊、手淫、貪房事,實最關緊要之事,故孔子以此告之。而注者不肯說明其大厲害處,致孔子之話,亦無實效,可嘆也!(續編復念佛居士書)
【二十】茲知欲居通州之意。雖志在成就子弟,而不知子弟之成,唯在家教。凡屬子女,必須從幼教以孝悌忠信、勤儉溫恭。至其長而入學讀書,方有受益之基。倘自幼任性而慣,且無論無天姿無善教,即有天姿有善教,亦只成得個文字工人、儒門敗類而已。世有才高北斗、學富五車,而其所作所為,皆仗此聰明,以毒害生靈、毀滅道義者,其源皆由初無家教以為之肇也。文王刑於寡妻,至於兄弟,以御於家邦。與大學欲治天下國家者,必從格物、致知、誠意、正心而起,同一臭味。此儒門教人希聖希賢之無上祕訣。捨是而求,皆其末耳。為今之計,子女當能言語知人事時,即於家庭先令認字塊(女子雖不必令其造大學問,斷不可不識字,不通文理。母尚宜胎教,若識字通文理,則所生子女,便易為學矣)。每一塊紙方,只寫一字,不可兩面俱寫,若兩面寫,則便同記口歌矣。日限幾字,每日將認過熟字,又須遍認一二過。不上年餘,便認許多。後讀書時,凡讀過者,通皆認得,不致有只記口歌之弊。凡彼力能為者,必須令其常做以習勤(如洒掃執侍等)。凡飲食衣物,勿令華美。但凡拋撒五穀及損壞什物,無論物之貴賤輕重,必須告其來處不易,及折福損壽等義。倘再如此,定遭撲責,決不放過。如此則自能儉約,斷不至奢侈暴殄。及能讀書,即將《陰騭文》、《感應篇》,令其熟讀,為其順字面講演之。
其日用行為,合於善者,則指其二書之善者而獎之。合於不善者,則指其二書之不善者而責之(彭二林居士家,科甲冠於江浙,歷代以來,遵行二書。其家狀元甚多,然皆終身守此不替)。如金入模,如水有堤,豈有不能成器,仍舊橫流之理乎?人之為人,其基在此。此而不講,欲成全人,除非孟子以上之天姿則可矣。然讀書之時,不可即入現設學校,宜合數家請一文行兼優、深信因果之師,令其先讀四書及五經耳。待其學已有幾分,舉凡文字道理,皆不被邪說俗論所惑。然後令其入現學校,以開其眼界,識其校事。不致動與時乖,無由上進矣。能如是,則有天姿者,自能有為;無天姿者,亦為良善。獨善兼善,自利利他,實不外此老僧常談也。(正編復永嘉某居士書)
「欣猒謹案,老人之論讀書,先居家館,讀四書五經,後方入現時學校,以免隨潮流所轉,與不諳時務之弊。斯法甚善。平津間,世家者多若此。其子弟之成人者,無論為何業,類皆有古道風。」
【二十一】凡發科發甲,皆其祖父有大陰德。若無陰德,以人力而發,必有大禍在後,不如不發之為愈也。歷觀古今來大聖大賢之生,皆其祖父積德所致,大富大貴亦然。其子孫生於富貴,止知享福造業,忘其祖父一番栽培,從茲喪祖德以蕩祖業,任其貧賤,此舉世富貴人之通病。能世守先德,永久勿替者,唯蘇州范家,為古今第一。自宋文正公以來,直至清末,八百餘年,家風不墜,科甲相繼,可謂世德書香之家。而長洲彭家,自清初以來,科甲冠天下。其家狀元,有四、五人。有同胞三鼎甲者,而世奉佛法,雖狀元宰相,猶日誦《感應篇》、《陰騭文》,以為誠意正心,致君澤民之鑑。
彼狂生謂此等書,乃老齋公、老齋婆之所從事者。非但不知聖賢之所以為聖賢,並不知人之所以為人。生為行肉走尸,死與草木同腐。而且惡業難消,永沉惡道。彼囂囂然自命為博雅通人,致令後世并天地父母之名字亦不得聞者,何可勝數!欲子孫之不趨敗途,共入正道者,當以《感應篇彙編》、《陰騭文廣義》,為定南針。
則世俗習染之惡浪滔天,黑雲障日,亦不至不知所趨,而載胥及溺。否則縱令風平浪靜,天日昭彰,亦難保不入洄澓,而隨即沉溺矣。況絕無風平浪靜天日昭彰之望之世道人心乎。須知「陰德」二字,所包者廣。成就他人子弟,令入聖賢之域,固屬「陰德」。成就自己子弟,令入聖賢之域,亦是「陰德」。反是,則誤人子弟固損德,誤己子女亦損德。力能兼及,何幸如之!否則且就家庭日用云為,以作為聖為賢之先容。正所謂即俗修真,現居士身而說法者。祈以此意,與令友,及一切知交,愷切言之,亦未始非己立立人,自利利他之一端也。(正編與永嘉某居士書)
「欣猒謹案,以上分論家庭教育教子女之要。」
【二十二】教小兒,當詳示為人須自立志,嚴責非其所宜。以今時學說,推翻舊規,倘一嚴責,或致被彼無知者一誘,則便因恩成怨。彼年已十五,果能將其利害,與彼說之,必不至於毫無感動。如此不感動,則同木石無知,縱嚴,亦愈成反對矣。彼殺父自雄,以取獎譽者,皆以向受約束,擬欲一洩其忿,而不知其永陷畜生、地獄之中,而莫能出也。四書,當全讀。《書經》,文理甚好,亦宜全讀。《易》之道大,或可從緩。然欲成學問,尤當致力於現象知法之理。《易》六十四卦之大象,可集之一篇,以作座右銘。極顯豁,極親切。彼廢經者,不知其人之知見作何領會也?詩可從緩,以非大聰明之資格,不能善會其意。《禮記》、《左傳》,則選其於身心有益,於世教有大關係者讀之。(續編復念佛居士書)
【二十三】人之一生成敗,皆在年幼時栽培與因循所致。汝已成童,宜知好歹,萬不可學時派,當學孝學悌、學忠厚誠實。當此輕年,精力強壯,宜努力讀書。凡過讀之書,當思其書所說之事,是要人照此而行,不是讀了就算數了。書中所說,或不易領會,而《陰騭文》、《感應篇》等皆直說,好領會,宜常讀常思,改過遷善。於暇時尤宜念阿彌陀佛及觀世音菩薩,以期消除業障,增長福慧,切勿以為辛苦。古語云:「少壯不努力,老大徒傷悲。」此時若錯過光陰,後來縱然努力,亦難成就。以年時已過,記性退半,所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。見賢思齊焉,見不賢而內自省焉。第二要知因果報應。一舉一動,勿任情任意。必須想及此事,於我於親於人有利益否?不但做事如此,即居心動念,亦當如此。起好心,即有功德。起壞心,即有罪過。要想得好報,必須存好心、說好話、行好事,有利於人物,無害於自他方可。倘不如此,何好報之可得?譬如以醜像置之於明鏡之前,決定莫有好像現出。所現者,與此醜像,了無有異。汝果深知此義,則將來必能做一正人君子,令一切人皆尊重而愛慕之也。(正編與周法利童子書)
【二十四】小兒愛偷人東西,須平日為彼說,人不可做屈心事。若做屈心事,縱使人始終不知,而自己常時心中抱愧。況天地鬼神佛菩薩,無一不知。汝何以不知自勉,做此下流事?以後再要偷人東西,定規要領你去向人家磕頭道罪,還人家東西。哪怕不值一文錢的東西,也要如此辦。又要求人家,再有偷東西事,儘管打。不可看我面情不肯說,以致彼越發覺得偷東西沒關要緊,常常想偷也。你試想想,人縱再下作,若有人說他好,他就歡喜;說他不好,他就不歡喜,你為什麼要做叫人唾罵輕賤的事體?我若遮護你,就是我教你做賊,你後來簡直不能成人了。所以我對你說,你從此以後,若偷我的東西,我定規要打你,若偷別人的東西,我定規領你向此人磕頭道罪,并將東西還人。不但你沒面子,實在我比你還難受,以想你成人,不得不以此制伏你。你知過通改,勉力學好,使人皆敬重你,因之敬重祖宗父母。你要是不肯改,即同你自己日日罵祖宗父母一樣,雷都要打了。此我之大慈大悲愛護你處,你要知好歹。如此,或有效果。(續編復念佛居士書)
【二十五】生子非難,教子尤難。許多不洞事之人,無子求菩薩,及其得子,唯知寶貴,從茲養成廢器者多多。譬如種稻,只知求好種子,及其苗茁以後,則所有除莠、澆灌等手續,概不一用。其稻種雖好,尚能望其收穫否?光見聞百有九十九,無子及多子之人,均是此種結果。唯閻丹初(敬銘)之父,為天下古今第一愛子之人。故以初輩鄉紳,令其子點翰林、拜相。其教之之嚴,亦是天下古今所未有。一邊培德,一邊竭力以教,此其所以為真愛也。其他之愛,每有甚於殺者,以殺但一死耳。失教之子,無業不造,則永墮三途惡道,比一死之酷,何止天淵相懸!(續編復張雲雷書)
「欣猒謹案,以上分論家庭教育教子之要。」
【二十六】昨接來書,言及教女為齊家、治國之本,可謂見理透徹。周之開國,基於三太。而文王之聖,由於胎教。是知世無聖賢之士,由世少聖賢之母之所致也。使其母皆如三太,則其子縱不為王季、文王、周公,而為非作奸,蓋亦鮮矣。而世人只知愛女,任性嬌慣,不知以母儀為教。此吾國之一大不幸也。人少時常近於母,故受其習染最深。今日之人女,即異日之人母。人欲培植家國,當以教女為急務。勿曰:「此異姓之人,吾何徒受此憂勞哉?」須知為天地培植一守分良民,即屬莫大功德。況女能德鎮坤維,其子女必能肖其懿範,榮何如之。況自己子孫之媳,亦人家之女乎。欲家國崛興,非賢母則無有資助矣。世無良母,不但國無良民,家無良子。即佛法中賴佛偷生之蟒流僧,一一皆非好母所生。使其母果賢,斷不至下劣一至於此,惜哉!(正編復永嘉某居士書)
【二十七】今欲昌明因果之事理,及其實行之方法,必先從事於家庭教育。而家庭教育,又須以婦女為主體。蓋世有賢母,方有賢子。伊古賢母,從事胎教,鈞陶於稟質之初,化育於未生以前,而必期其習與性成也。如周之三太(太姜、太任、太姒),陰相其夫,胎教其子,皆女中之聖人,實開周家王業之基。予嘗謂「治國平天下之權,女人家操得一大半」,又謂「教女為齊家治國之本」者,即指克盡婦道、相夫教子而言也。乃今之女流,多不明此義,而妄欲參政攬權,思做大事,遂將家庭培植根本之道,置之度外。此真聚萬國九州之鐵,也鑄不成此一個大錯,深可慨也。培植家庭根本之道維何?即凡教子女,必在於孩提之時,先須使知因果報應之說,則一切悖惡行為,自有所畏而不敢為。講因果之書,莫善於《感應篇》及《陰騭文》。
此二書,能為之常常講說,自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓,善言易入,幼而習焉,久則成性,及既長而不可改也。正本清源,端在於此。故《易》曰:「蒙以養正,聖功也。」今天下所以大亂者,皆由一班不明教育原理之父母,有以養成之也。蓋既不能以胎教善其始,又不能以因果策其後,根本一壞,遂泛濫而不可收拾。於是非孝無親之說,家庭革命之談,乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣,夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪,天理絕滅,洪流滔天,未知所屆。即起孔子、釋迦於今日,亦無法以救之,岌岌乎殆哉。然則將奈何?曰:挽救之道,唯有注重家庭教育,冀各為子女講明因果之事理,以培植其根本而已。既植善因,必獲善果,庶將來人心丕變,風俗漸淳,天下國家,其有太平之望乎。(續編示殷德增母子法語)
【二十八】人生世間,善惡各須輔助,方克有成。雖天縱之聖,尚須賢母賢妻,以輔助其道德,況其下焉者乎?以故太任有胎教,致文王生有聖德,故《詩》讚其「刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦」。然此但約文王邊說。若論太姒之德,固亦可以輔助文王之道。如兩燈互照,愈見光明;兩手互洗,方得清淨。觀思齋太任,太姒嗣徽音之說,可以知矣。由是言之,世少賢人,由於世少賢母與賢妻也。良以妻能陰相其夫,母能胎教子女。況初生數年,日在母側,親炙懿範,常承訓誨。其性情不知不覺為之轉變,有不期然而然者。余常謂:「教女為齊家治國之本」,又常謂:「治國平天下之權,女人家操得一大半」,蓋謂此也。以天姿高者,若有賢母以鈞陶之,賢妻以輔翼之,自可意誠心正、明明德、止至善。窮則獨善其身,達則兼善天下。即天姿平常者,亦堪循規蹈矩,作一守分良民,斷不至越理犯分,為非作奸,以忝所生,而為世害也。惜世人夢夢,不以盡倫守分教女,使日唯從事於妝飾,此外則一無所講。異日為人妻,為人母,不但不能相夫教子,以成善士,或反相之教之以成惡人。由是言之,教女一事,重於教子多多矣。而余所謂「教女為齊家治國之本」及「治國平天下之權,女人家操得一大半」,乃真語、實語也。近世學風大開,女子入學,多被不知教本之教員所誤。從茲不以盡倫守分,宜室宜家,相夫教子為事。各各皆欲操政權,作長官,越分計慮,習為狂妄,亦可慨也。安得有長民者,極力提倡,令其在家庭中培植,俾修齊治平之效,出於不知不覺,了無形跡中,則何幸如之。(正編馮平齋宜人事實發隱)
【二十九】汝家屬甚多。倘諸弟婦、令妹、令女等,學堂歸來,宜以因果報應及念佛利益,與之談論。俾彼等各各心中自知己心與天地鬼神相通,與彌陀慈父相通。由茲斷除惡念,增長正信。俾彼現在堪為人之賢妻,將來堪為人之賢母。以此風於鄉邑,是亦治天下國家之根本法輪也。菩薩隨俗利生,并不另起爐灶,對病發藥,令彼各各就路還家而已。現今學堂中婦女,多多妄生異圖,擬操政權,不知「各守本分,相夫教子,乃天下太平之根本」。以故周之王業,基於三太,彼太姜、太任、太姒,乃女中聖人,但以陰相其夫,胎教其子為事。今人不此是學,其所計慮,皆為亂天下之媒糵,可勝道哉?光本世外人,何論婦女事?以汝家女眷多故。亦願將來師表女流,儀型閨閫,以揚佛日之光耳。(正編復永嘉某居士書)
【三十】世有賢母,方有賢人。古昔聖母,從事胎教,蓋鈞陶於稟質之初,而必期其習與性成也。世以「太太」稱女人者,蓋以太姜、太任、太姒三聖女,各能相夫教子,以開八百年之王業者,用稱其人焉。光常謂:「治國平天下之權,女人家操得一大半」。又嘗謂:「教女為齊家治國之本」者,蓋指克盡婦道,相夫教子而言也。無如今之女流,多皆不守本分。妄欲攬政權,做大事,不知從家庭培植。正所謂聚萬國九州之鐵,也鑄不成此一個大錯。以故世道人心,愈趨愈下。天災人禍,頻頻見告。雖屬眾生同分惡業所感,實由家庭失教所致。以故有天姿者,習為狂妄;無天姿者,狎於頑民。使各得賢母以鈞陶之,則人人皆可為善士,窮則獨善,達則兼善。夫何至上無道揆,下無法守,弊竇百出,民不聊生乎哉?(正編江母西歸事略發隱)
【三十一】語云:「天下不治,匹夫有責」,以天下乃合眾一家而成。使家家夫婦,皆知道義,及與因果,敦本重倫,躬行不渝。則所生子女,習見習聞,如水入器,如金就型,其性情自成賢善,必不至暴戾恣睢,以惡為能也。然人之賢否,資於母者,比父為多,以胎時稟氣,幼時觀感,有不期然而然者。故朱子著小學,開章即明胎教,而文、武、周公、孔、孟,皆資賢母而為成德達才作聖之本,是知「女子相夫教子之權,實不亞於男子行政治民之道」。而世之昧者,倒行逆施,不令於此致力,而令參政服官,是何異執刀於刃,能不立見截手乎?(正編李母黃太夫人墓誌銘)
【三十二】 吾常曰:「治國平天下之權,女人家操得一大半。」蓋以母賢,則兒女皆賢。在胎則稟母之氣,幼時則觀母之行,聞母之言,已薰陶於讀書之前。及其讀書,則一一措之躬行,而為賢人善人故也。又曰:「教子為治天下之本,而教女為尤要。」以無賢女,則無賢妻賢母,因之亦無賢人矣!(續編復張純一書)
【三十三】 世道之亂,人心之死,在於不講「因果」,不講「家庭教育」。果能注重此二事,則人人知因果,家家有教育,一切法語巽言,均成家常茶飯,無一人肯一日離者。光常曰:「因果者,聖人治天下,佛度眾生之大權也。教子為治國平天下之根本,而教女尤為重要也。」以有賢女,方有賢婦賢母。賢母所生之兒女,皆為賢人。此三太之所以興周,而後世稱女人為「太太」之來源也。故又曰:「治國平天下之權,女人家操得一大半」,蓋以母教為本也。(續編蟄園札記序)
【三十四】節欲一事,其理甚深,其關係甚大,其話甚不易說。夫天生男女,聖人法天立則,令男女居室,以為人倫之最大者。以上關風化,下承宗祧,豈為人日圖快樂,而常以欲事為事乎?貪欲之人,其精薄而無力,如秕種不能生芽,故難生。即生,多多皆未成人而夭,即幸而不夭,亦必單弱柔懦,無大樹立。若能保養精神,節欲半年,待其婦天癸發後,擇良宵吉期,相與一交,決定受孕。從此永斷欲事,則所生之子,不但性行貞良,欲念輕薄,而且體質龐厚,無諸胎毒痘疹疾病等患。天癸,即經水也。經水盡後方受孕,餘時多不受孕。經水未盡,斷不可交。交則婦即受病成帶,勿望受孕矣。人之大倫之事,豈可惡日惡時而行,故須擇良宵也。《禮記.月令篇》記聖王於仲春:「先雷三日,奮木鐸以令兆民曰:雷將發聲,有不戒其容止者,生子不備,必有凶災。」奮木鐸以令兆民者,令地方官聲鐸以告百姓也。容止,猶言動靜。不戒容止,謂行房事也。生子不備,即五官不全等。世每有生子,或異人類,或形體缺損,皆坐此故。必有凶災,言其父母,尚有凶禍災殃,如惡病、夭壽等,不止生子不備也。古聖王重民生,故特注意其事,奮木鐸以告之。不但震雷當忌,即大風大雨、惡星值日,及天時交節、佛聖誕期,皆所當忌。此實尊天敬聖,遵王制而敦人倫之大道。惜世人概不肯出諸口,俾其子子孫孫體質,一代劣於一代,或者少年早夭,或由欲事過度,雖不早夭,竟成衰殘,無大樹立。多半皆乃父乃母,不知人倫之道所致也。乃父乃母之不知,由於乃祖乃妣之無教也。子女成人時,當以「節欲保身」等,委曲開導。父教女不便,母則無妨。能如此,方為真愛子女。而世之愛者,多皆任其縱欲,則其害更有甚於殺子女者,可不哀哉。聖人重胎教,於此致意,乃未胎而預教也。(正編與永嘉某居士書)
【三十五】同室之人,固宜於閑暇無事時,委曲宛轉,開陳至理,令其心知有是非可否。則心識不知不覺,漸摩漸染而為轉變。至其愚傲之性發現時,可對治,則以至理名言,和氣平心以對治之。否則任伊,一概置之不理,待其氣消,再以平心和氣,論其曲直,久之則隨之而化。若用強蠻惡辣手段,斷非所宜,以彼有所恃(所恃者子女也),兼失子女觀法之訓。(正編復永嘉某居士書)
【三十六】此種大會,何可特設女會?女會一立,將必全國女人,戮力爭權。事事皆須男女一體,果皆如虞之二妃,周之三太,則實為大幸。否則其弊有不可勝言者。以天生非常之奇人,而開此弊端,實為不慧所痛惜。吾嘗謂:「治國平天下之權,女人家操得一大半」,以相夫教子於家庭之中,俾有天姿者,即可希聖希賢,大立德業。無天姿者,亦可循規蹈矩,作一善良人民。若捨此不講,而專欲操權與男人同,則是亂天下之第一大禍也。(正編復張伯巖書)
【三十七】女人能從小常念佛及觀音聖號,後來決無產難之苦。或一受孕即念,或將產三、四月前即念,或臨產始念,均得安然而生。若難產之極,將及殞命,肯念南無觀世音菩薩,決定立刻即安然而生。切不可謂此時裸露不淨,念之恐有罪過。須知觀音菩薩,大慈大悲,尋聲救苦。譬如兒女墮於水火圊廁之中,呼父母以求救,父母決不以彼衣服不整齊,身體不潔淨,而棄之不救。菩薩救眾生之心,深切於世之父母愛兒女之心,奚啻百千萬億恆河沙倍。是以臨產之婦,能朗念菩薩名號者,為極靈極效之最上妙法,不但無罪過,且令彼母子,同得種大善根。此義係釋迦佛於《藥師經》中所說,非不慧杜撰。凡有念者,無不安然而生。近來難產者甚多,一因宿世惡業,一因現生不知節欲所致。然菩薩救苦,固不計彼之若何為因,而平等救之。(續編復周伯遒書)
【三十八】女兒出嫁,則減輕負擔多多矣。祈與彼說,須盡婦道、孝公婆、敬丈夫、和妯娌、惠婢使。仍守念佛之道,勿以嫁而置之。又須婉勸其夫,令其念佛及觀世音,以為前途恃怙。能如是者,則人敬之,神護之,災障不侵,福祥俱集。豈但汝自己有光榮,人亦當由汝而敬及汝之生身父母。謂某人有家教,故其女從小即皈依佛法,吃素念佛,今如是如是之好。豈但父母有光榮,并所皈依之師,亦有光榮。若不賢孝,則汝必為人所惡,尚是小事,人必謂汝父母無德行,故生此不賢不孝之女,則汝父母必被人常辱罵之。并汝所皈依之師,人亦以為不能教化汝行孝敬,而受責備也。願彼等現為賢女,出嫁為人賢婦,後來為人賢母,則何幸如之!祈慧察,與彼等詳說之。(續編復李仲和書)
【三十九】小女翠娜,亦甚有宿根,取名慧妙。妙者,合宜適當之謂。倘以聰明用之於無益有損之事理中,則成劣慧,不名妙慧。能所施各適其宜,方名妙慧。今之聰明人,每每以自己聰明,施之於誨盜誨婬,越理衊倫之小說中,以自矜文才。不知其一氣不來,後經若干劫,不知能知天地父母之名字與否。使此等人無此劣慧,何至其苦如是之極?故宜栽培,令其一舉一動,咸歸正道。將來母儀閨閫,師範女流,均可於此卜之矣。慧妙之義,如是,如是。(續編復王壽彭書)
【四十】大女事,但勸彼認真念佛,餘無足慮。天定者勝人,人定者勝天。實則世人所得之苦樂吉凶,多半屬人所造,有幾人一本於命乎?大約「作惡而不能如命者多」,「修善而反更勝命者少」。是二者,皆人定勝天者。世人每有一念之善,即可轉禍為福,轉凶為吉。況終身吃素,念如來之萬德洪名,而不能轉回造化乎?但令彼常存敬畏,發菩提心,則即此尚可作超凡入聖之前導,況其餘小小福事之不能得乎?福與禍相為倚伏,欲其純福無禍,亦唯在自己努力修持耳。汝女之婚事,家人不願意,當再斟酌,并問汝女有決定意見否?若汝女有決定意見,則無礙。汝女無決定意見,後來或嫌窮,嫌約束緊,再被一班嫌窮者喧怨之,則或致不吉,此又不可不預計也。宜先問汝女,再問佛,以作定章。世間人為兒女計,多多皆在家財上計,不在人品上計。富家子弟,不數年即飢寒而死者何限?一貧如洗,成家立業,舉國推崇者又何限?(此約商界說,軍閥不在其內。)以汝說及,因不得不為汝說其慎重辦法也。汝女得此好人家,實為大幸。其不滿意之年月,乃天也。
然而修持在我,命自我立。果能常存敬畏,一心念佛,及念觀音,則無業不消,無福不臻,此人定勝天之大義也。倘彼懶惰懈怠,心中不以不滿意之年月為事,則成天定勝人矣。祈將此立命修身之大義,與彼說之,則必能洗心滌慮,戰兢修持,超凡入聖,尚有餘裕,況年月之小疵乎?二女若未許人,當為擇一信佛人家,令其早些出閣,以卸擔負,而免憂慮。宜與彼說,今時人心不古,人家越富貴,越危險。切不可不洞事,尚欲揀人家,以期其久享富貴也。貧家只要人守本分即好,縱時局變動,亦不至過於慘悽。若富貴家,或至身命莫保耳。(續編復念佛居士書)
「欣猒謹案,以上分論家庭教育教女之要。」
夫家庭教育者,非止為治國、平天下之根本,即振興佛法,亦有賴焉!蓋以幼受庭訓,長而為僧,雖不能弘闡法化、師表人天。亦不致破齋破戒、撥無因果,賴佛偷生,為世詬病也。是知斯書之有關世道人心,及住持佛法綦巨。深願見聞之者,令其展轉傳布於天壤間,俾賢才蔚起、德人挺生;世皆完人、僧咸龍象,世法與佛法並永;國運同法運齊隆也!
欣猒行者 錄畢敬跋
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印光大師:
念佛方能消宿業,竭誠自可轉凡心。
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至誠恭祝 道業早成
六時吉祥 阿彌陀佛
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